Список форумов ХАРЕ КРИШНА ФОРУМ ХАРЕ КРИШНА ФОРУМ
ФОРУМ ПЕРЕЕХАЛ И ДОСТУПЕН ТОЛЬКО ДЛЯ ЧТЕНИЯ
 
 ПЕРЕЙТИ НА НОВЫЙ ФОРУМ 
 FAQFAQ   ПоискПоиск   ПользователиПользователи   ГруппыГруппы   РегистрацияРегистрация 
 ПрофильПрофиль   Войти и проверить личные сообщенияВойти и проверить личные сообщения   ВходВход 

Прамана-таттва

 
Начать новую тему   Ответить на тему    Список форумов ХАРЕ КРИШНА ФОРУМ -> Кришна Катха
Предыдущая тема :: Следующая тема  
Автор Сообщение
Abhinanda das



Зарегистрирован: 04.03.2008
Сообщения: 133
Откуда: Москва

СообщениеДобавлено: Вс Мар 16, 2008 2:30 am    Заголовок сообщения: Прамана-таттва Ответить с цитатой



Шрипад Бхактиведанта Аранья Свами Махарадж
Прамана-таттва,
надёжное доказательство истины.

Часть 1. Амная праха.
03.05.2002г., Окленд, Калифорния, США

Седьмой Госвами Шрила Бхактивинод Тхакур обобщил всё учение Шри Чайтаньи Махапрабху и изложил его в своей книге «Джайва Дхарма», в главе «Прамана и Прамея», где изложена Даша мула шикша, учение о десяти основополагающих принципах. Даша мула шикша составлена не Шрилой Бхактивинодом Тхакуром. «Джайва Дхарма» – это не роман, написанный им, а шастра. Истинное священное писание – это самадхи-бхаса, сначала оно целиком является в трансе и потом записывается.

Все махаджаны, великие, вечно совершенные, осознавшие свою вечную духовную природу ачарьи, изложили в своих книгах то, что вошло в их чистые сердца во время совершения ими бхаджана в состоянии транса. Поэтому можно считать, что Даша мула шикша пришла к Шриле Бхактивиноду Тхакуру прямо от Шри Чайтаньи Махапрабху.

Возможно, в том виде, как она изложена в «Джайва Дхарме», она была проявлена уже раньше, в предыдущий день Господа Брахмы. На самом деле все беседы и чудесные приключения вайшнавов, описанные в «Джайва Дхарме», проходили где-то в другой вселенной в другой день Господа Брахмы. Это очевидно, потому что Шрила Бхактивинод Тхакур увидел всё это в своём трансе, подобно тому, как Шрила Вьясадев увидел все эпизоды «Шримад Бхагаватам» до того, как записал их.

Даша мула шикша - воплощение сути всей философии Шри Чайтаньи Махапрабху. Это исключительно глубокое учение. Сегодня я попытаюсь прикоснуться только к первому принципу - амная праха. Даша мула шикша - это десять принципов, которые разделены на две части: праман и прамея. Первая часть – праман, доказательство, а другие девять – прамея, то что доказывается. Те реалии и истины, которые подтверждаются праманом, называются прамея. Они разделены на самбандха-таттву - знание о наших отношениях, абхидея-таттву – знание о пути достижения высшей цели, и прайоджана-таттву - знание о высшей цели жизни. Прамея может быть определена как Абсолютная Истина, которая подтверждается надёжным доказательством. Сегодня мы не будем обсуждать прамею. Я хочу воспользоваться возможностью кратко обсудить, что такое амная праха.

амнаях праха таттвам харим иха парамам сарва-шактим расабдхим
тад-бхиннамшамс ча дживан пракрити-кавалитан тад-вимуктамш ча бхавад
бхедабхеда-пракашам сакалам апи харих садханам шуддха-бхактим
садхьям тат-притим эвети упадишати джанан гаурачандрах сваям саха
(Сутра-шлока, в которой кратко выражено всё учение Даша мула шикши).

Что является праманом, доказательством? В этом мире все дживы хотят найти ответы на свои вопросы. Эти вопросы могут быть очень разные, в зависимости от того, какой вид самбандхи они имеют. Если они считают себя этим материальным телом, то есть у них самбандха с их телом, они будут искать ответ на вопрос: « Как мне обрести комфорт и материальное благополучие?» Но тех, кто начал идти по пути духовного развития и знают, что они не имеют никакого отношения к этому материальному телу, что они – душа, волнуют другие вопросы. К кому они могут обратиться, чтобы получить надёжную информацию или доказательство того, что же является истиной, где они могут узнать о природе души, и что является для них высшим благом? Крайне важно найти надёжный источник информации, где можно получить исчерпывающие ответы на все свои вопросы.

Как известно, человек в обусловленном состоянии имеет четыре недостатка:
бхрама прамада випралипша каранапатава
арша-виджна вакйе нахи доша эи саба.

(Чайтанья Чаритамрита, Ади, 2.86)

1. Его чувства несовершенны (каранапатава).
2. Он имеет склонность обманывать (випралипша).
3. Это означает, что он что-то знает, но не откроет это никому, чтобы, будучи единственным хранителем этого знания, эксплуатировать и подчинять себе других людей. Это называется «обманывать».
4. Находясь в иллюзии, он делает ошибки (бхрама).
5. Несмотря на все усилия, ему не хватает разума понять истину (прамада).
6. Иногда мы слышим что-то, имеющее очень глубокий смысл, и мы изо всех сил стараемся это понять, но оно так и остаётся для нас непостижимым - это называется прамада.

Как обусловленная душа, обладающая этими недостатками, может понять, что есть истина и реальность? Люди пишут много книг, в которых изобилие разнообразной информации, но все эти книги несовершенны. Один невежественный человек учится у другого невежественного человека.

Прахлад Махарадж объясняет:
андха ятхандхаир упанияманас
те пиша-тантриям уру-дамни баддхах

(Шримад Бхагаватам, 7.5.31)
«Когда одного слепого ведёт другой слепой, рано или поздно они оба упадут в канаву». Один несовершенный человек даёт совет другому несовершенному человеку. Так невозможно освободиться из обусловленного состояния.

Те, кто удачливы, кто накопили сукрити, благочестие, и обрели шраддху, веру, принимают авторитет шастр, писаний. Они принимают Веды как доказательство. Они верят в Бхагавад-Гиту, Шримад Бхагаватам, Веды, Веданту, Пураны, Упанишады, Тантру, Самхиту. Есть так много шастр, и те, кто имеют сукрити, доверяют им.

Однако одной веры в шастры ещё не достаточно, чтобы найти истину. Остаётся нерешённым вопрос: "Как научиться правильно понимать смысл всех этих текстов?" Это очень трудно. Один поэт написал:

Библию читают
днём и ночью двое,
видит белое один,
а чёрное – другой.


Читая одно и то же, каждый понимает всё по–своему. Вначале каждый переполнен гордостью: «Я сам всему научусь. Я прочитаю шастру и пойму её сам, без чьей-либо помощи». Но это не так легко. Поэтому первое наставление Шри Чайтаньи Махапрабху - амная праха. Если хотите найти достоверную информацию и руководство, которому вы можете доверять, и которое вас не подведёт, вы должны принять авторитет Вед. И если вы следуете им, вы достигнете результата, это не пустое обещание. Это знание приведёт вас к обещанному результату. Какому результату? Вы вырвитесь из цепи рождения и смерти, вы осознаете форму своей души, вы встретитесь с Всевышним Господом лицом к лицу и будете вечно счастливы. Веды обещают это. Это знание совершенное и надёжное. Но как его понять? Махапрабху говорит: амная праха. Амная – это надёжное доказательство. Амная определяется так:
амнаях шрутиях сакшад брахма видьети вишрутах
гуру парампара праптах вишва картур хи брахманах

Веды – это воплощение духовного знания, которое называется брахма видья. Но это знание должно быть получено через гуру-парампару. Тогда это называется амная. Амная – это гуру парампара двара прапт веда вакйа.

Единственный надежный источник знания, единственное истинное доказательство – это утверждения Вед, которые получены через гуру-парампару.

Это называется амная. Почему необходимо получать знания через гуру-парампару? Веды содержат так много всего, и далеко не все утверждения Вед относятся к категории конечных выводов и высших истин. Поэтому, когда утверждения Вед принимаются и получаются через гуру-парампару, – это называется амная, и это - единственный источник надёжного доказательства. Очень важно получить утверждения Вед через гуру-парампару, иначе возникают ложные толкования.

Веды очень обширны. Есть два типа шастр: нигама и агама. Нигама относится к изначальным шрути. Агама – это смрити, или шастры, составленные мудрецами, особенно тантра шастры, которые проявились из дамару, барабана, Махадева Шивы. Эти шастры, нигама и агама, содержат два типа знания: пара-видья и апара-видья. Пара-видья означает трансцендентное знание, и апара-видья означает мирское знание.

Апара-видья состоит из шести частей. Эти шесть составляющих Вед – шикша, калпа, вьякарана, нирукта, чандра и джьотиш:

1. Шикша описывает правила поведения в обществе людей. Это правила того, как принимать пищу, как поддерживать чистоту, как сидеть, как говорить и общаться, как оказывать уважение своим старшим - матери, отцу, братьям и сёстрам. Шикша учит, как быть цивилизованной личностью, не уподобляясь животным.

2. Калпа – это знание о времени. Год состоит из 12 месяцев, Кали-юга из 432 тысяч лет, Двапара-юга в два раза больше, Трета-юга в два раза больше, чем Двапара-юга, а Сатья-юга в два раза больше, чем Трета-юга. Эти четыре юги вместе составляют одну дивья-югу. 1000 дивья-юг составляет одну калпу или один день Господа Брахмы. Продолжительность жизни Брахмы - 100 лет, что составляет 311 триллионов земных лет. А продолжительность жизни каждого Ману, таких как Свайамбхува или Вайвасвата Ману, - 1 калпа.

3. Вьякарана - грамматика санскрита. Без знания санскритской грамматики вы не сможете понять Веды, потому что они написаны на санскрите.

4. Нирукти, этимология, или наука о значении слов. Есть так много многозначных слов, и надо уметь определять, в каком значении употреблено определённое слово в данном контексте.

5. Чанда – раздел Вед о мантрах, которые должны произноситься строго в соответствии со специфическим ритмом и размером.

6. Джьотиш – астрология.

Таким образом, это шесть составляющих Вед, которые включены в апара-видья. Это - не трансцендентное знание, а скорее обычное мирское знание, которое служит обусловленным душам в этом мире для достижения мирских целей.

Я упоминаю это, потому что это очень важно. Шастры понять нелегко. В наше время люди, процитировав одну строку, говорят: «О, вот это – абсолютная истина». Причём они цитировали не шастры, и даже не книги Прабхупады. Они произвольно берут её из переписки, записи телефонного разговора, спора с атеистом или откуда-нибудь ещё. Они выхватывают из контекста одну строчку и говорят: «Это – праман». Но Чайтанья Махапрабху учил другому. Чему же? Амная праха – доказательством являются только утверждения Вед, полученные через гуру-парампару. Ведь утверждения Вед можно трактовать по-разному.

Изучив то или иное утверждение глубже, мы обнаружим, что без руководства не так легко понять правильно любое утверждение шастр. Шрила Баладева Видьябушана и наши ачарьи объяснили, что недостаточно просто процитировать из шастр какое-нибудь утверждение и сказать, что это праман, или доказательство излагаемой вами идеи.

Говоря на какую-нибудь тему, вы можете сослаться на утверждение из шастр, что называется вишайа. Но при этом кто-то может иметь самшайа, сомнение, в правильности вашего объяснения. Стремясь опровергнуть вашу идею, он выдвигает свои аргументы, также основанные на цитатах из шастр, это – пурва-пакша.

Например, в «Шримад Бхагаватам» описывается, как Кришна убил демона Агхасуру.

В «Бхагавад-Гите» Кришна говорит:
яда яда хи дхармасья гланир бхавати бхарата
абхьюттханам адхармасья тадатманам сриджами ахам

«Когда на земле религия приходит в упадок, и воцаряется безбожие, я нисхожу сам». (Бхагавад Гита, 4.7)

паритраная садхунам винашая ча душкритам
дхарма-самстхапанартхая самбхавати юге юге

«Чтобы защитить праведников, садху, уничтожить демонов и восстанавить религиозные принципы, я сам нисхожу сам каждую югу.» (Бхагавад Гита, 4.Cool

Но тут кто-то может сказать: «Я в это не верю. Ведь, в Лагху-Бхагаватамрите (стих 1.5.461) утверждается: вриндаванам паритйаджаса квачин наива гачхати, Кришна ни шагу не ступает за пределы Вриндавана. Кто же тогда на поле битвы Курукшетра говорит: «Яда яда хи дхармасья?»

Так возникает сомнение, исходя из которого, можно выстроить пурва-пакшу и привести множество аргументов, основанных на утверждениях шастр о том, что Кришна никогда не покидает Вриндаван. Поэтому кто-то может выразить сомнение: «Кто же на самом деле говорит этот стих в Бхагавад-Гите? И правда ли, что сам Кришна приходит в этот мир?»

В нашем примере мы видим стадии дискуссии: вишайа, самшайа, пурвапакша. Затем наступает следующая стадия - сиддханта, вывод. Каков же вывод? Кришна никогда не оставляет Вриндаван – это факт. Он также никогда не убивает демонов. Он не убивал Агхасуру. Почему? Потому что уничтожением демонов занимается тот, кто поддерживает равновесие во вселенной. А это – Господь Вишну. Кришна этим не занимается. Кришну называют Расика-Шекхар, тот, кто наслаждается всеми расами. Каким образом Вишну уничтожает демонов? Все аватары находятся в теле Кришны, выполняя при этом различную деятельность. Поэтому, когда Kришна убивает того или иного демона, на самом деле его убивает не Кришна. Это Вишну, находящийся внутри Кришны, убивает всех демонов.

У Кришны такое мягкое сердце, он любит всех. Когда любой демон, подобно Путане, приходит к нему, он не отворачивается. Путана сказала ему: «Мой малыш, иди ко мне. Я хочу накормить тебя моим грудным молоком». Мы знаем, что в действительности она хотела отравить его. И через мгновение, когда жизненный воздух начал покидать её, Путана закричала: «Дитя, оставь меня!» Она пыталась скинуть с себя Кришну, а Он в это время думал: «Я никогда не отпускаю тех, кто приходит ко мне».

яд гатва на нивартанте,
тад дхама парамам мама

(Бхагавад-Гита, 15.6)
«Любой, кто приходит ко Мне, никогда не возвращается назад в материальный мир».

Это - настроение Кришны. Он отправил Путану на Голоку, и теперь она там вечно играет с Kришной как его няня. Путану убил Вишну, но Кришна любит каждого, и поэтому он никогда никого не убивает. Его сердце такое нежное. Различные аспекты Бхагавана, находящиеся в его теле, выполняют различные действия. Такова сиддханта, заключение.

После определения сиддханты необходимо устранить кажущиеся противоречия в утверждениях шастр, что называется сангати. Сангати означает «согласование». Вы должны примирить противоречащие друг другу факты. Почему в одном писании говорится одно, а в другом - совсем противоположное? Почему «Бхагавад-Гита» говорит яда яда хи дхармасья? Но Рупа Госвами дал заключение:
кришно нйо йаду-самбхуто ях пурнах со стйа атах парах
вриндаванам паритйаджа са квачин наива гачхати

(Лагху-Бхагаватамрита, 1.5.461)

Дело в том, что Кришна, который говорит «Бхагавад-Гиту», – сын Васудевы, и он – не свайам-рупа Кришны. Он – экспансия Кришны, называемая вайбхава пракаша. Таким образом, «Бхагавад-Гиту» произносит вайбхава пракаша Кришны. Его слова – истина, потому что их говорит экспансия Кришны. Но вы никогда не увидите во Вриндаване Кришну, который говорит яда яда хи дхармасья «я пришёл, чтобы установить религиозные принципы». А что он там делает? Кажется, что он, напротив, нарушает все религиозные принципы! Во Вриндаване Кришна просто наслаждается расой.

Итак, согласование называется сангати. Нельзя заканчивать объяснение темы заявлением: «Такова сиддханта, заключение». Следует показать, что все цитаты из шастр с обеих сторон истинны. Почему? Потому, что в самом начале Веданты есть утверждение: тат ту саманвайат, «в шастрах нет противоречий». Шастры никогда не противоречат сами себе.

Порой кто-то приводит в качестве доказательства только один стих из шастр или одну фразу какой-нибудь авторитетной личности из его беседы с кем-то. Это его вишайа, тезис. При этом его слушатели, особенно если это западные преданные, ещё не знакомые глубоко с вайшнавской культурой, могут очень легко допустить грубую ошибку. Они видят только часть истины и спешат сказать: «Так вот оно что! Вот она, истина!» Они поверили тому, что только что услышали.



Но тот, кто хорошо знает вайшнавскую культуру, не будет торопиться с окончательным выводом, а спросит: "А откуда Вы это взяли? Кто это сказал? И в каком контексте это было сказано?" Это означает, что возникло сомнение, самшайа. И затем приводится пурвапакша, антитезис, доказательства против первоначального тезиса. Проанализировав тезис и антитезис, можно придти к истинному заключению, сиддханте. Определив сиддханту, нужно перейти к сангати, т.е. примирить высказывания из шастр таким образом, чтобы мы поняли их истинное значение и цель в соответствии с их контекстом в шастрах.

Преданные не должны позволять вводить себя в заблуждение ложной пропагандой типа: «Джива упала из духовного мира, вот вам моё доказательство», «Гуру может быть обусловленной душой, вот вам моё доказательство», «Не думайте о Кришне, когда повторяете маха-мантру, слушайте только звук своего голоса».

Есть так много вырванных из контекста утверждений, с помощью которых можно доказать различные идеи. Но это – не учение Махапрабху. Чтобы принять то или иное высказывание, мы должны пройти стадии: вишая, самшая, пурвапакша, сиддханта и шастра сангати.

Есть шесть ведических философий. Одна из них – Пурва Мимамса. Мудрецы Мимамса шастр посвятили себя науке интерпретации. Шрила Баладева Видьябхушана в «Говинда Бхашье», своём комментарии на Веданту, цитирует стих из Пурва Мимамса шастры, показывая метод интерпретации, которым мы пользуемся. Это – очень интересный стих:
упакрам упасамхарав абхьясапурвата пхалам
артхавадопапати ча лингам татпариджья нирнайе

(Говинда Бхашья)
Нирнайе означает «выяснять». Если Вы хотите выяснить смысл, татпарйа, любого утверждения, тогда изучите лингам, признаки. Есть шесть линг, шесть признаков. Какие они?

1-й признак: упакрам и упасамхар, что означает «начало» и «конец» анализируемого текста. Например, вам надо исследовать главу книги, группу шлок или целую книгу. Если вы хотите выяснить истинный смысл, то первый признак, на который вы должны обратит внимание – упакрам, начало, и упасамхар, заключительная часть.

Я приведу пример упакрам. Представьте, что я собираюсь давать лекцию, но умышленно не говорю, какова будет цель или тема моей лекции. Вы будете должны понять это сами. Для вас это будет сюрпризом. Опытный оратор обычно ставит перед собой цель, он хочет донести до вас определённую идею, не называя её прямо. Он будет объяснять её так, что она сама будет постепенно проявляться в вашем сердце в процессе слушания.

Один поэт написал: «Жил да был шмель, который летал повсюду, собирая нектар с цветов лотоса. Однажды вечером, когда солнце уже садилось, шмель влетел в цветок лотоса и начал пить нектар. Поэт подошёл к шмелю и сказал: «O, мой дорогой друг, наступила сандхья, вечер. Цветок лотоса вот-вот закроется, и что тогда случится с тобой? Ты окажешься в ловушке».

Шмель ответил: «Мой дорогой друг, спасибо тебе за хороший совет, но я ещё не насытился. Я хочу ещё насладиться нектаром, прежде чем выйду из цветка. Даже если лотос закроется, так что же? Я переночую в нём. А когда лотос утром откроется, я отправлюсь в путь». Шмель продолжил пить нектар цветка, солнце село, и лотос закрылся. Счастливый шмель лёг отдыхать внутри. Однако ночью пришёл безумный слон и съел этот лотос. И шмелю пришёл конец.

Какую мысль выразил поэт в своём стихе? - Никто не знает, что произойдёт с ним в будущем. Мы много размышляем о том, что нам делать дальше, через год, через пять, десять или двадцать лет, и мы постоянно заняты созданием наших планов на будущее. Но в действительности мы не знаем, что произойдёт при следующем повороте нашей судьбы. Почему мы всегда строим планы о том, как мы будем наслаждаться в будущем? Почему? Мы должны понять, что наши размышления над подобными планами бесполезны, это очень наглядно проиллюстрировано в истории со шмелём. Каждый может осознать, что такова правда жизни.

Поэтому, когда у нас появляется возможность сделать что-то благоприятное, субхасйа сиграм, когда вы должны сделать это? – Прямо сейчас! Все благоприятные вещи надо делать сразу, без промедления.

Вы знаете Видуру? В книге, которая называется «Видура Нити», правила Видуры, он даёт такой совет:
сатам вихая бхоктавья сахасрам снанам ачарет
лакхсам вихая датавья котим тьяктва харим бхаджет


Вы заняты каким-то делом, но вдруг что-то происходит. Например, звонит колокольчик, приглашающий вас на прасад – маха прасаде говинде. Так что вам теперь делать? Должны ли вы продолжать своё дело или идти почитать маха-прасад? Почитать прасад очень благоприятно. Поэтому Видура говорит: сатам вихая бхоктавья. Даже если у вас сотни дел, прервитесь и окажите почтение маха-прасаду.

Сахасрам снанам ачарет. Теперь пришло время принять омовение. Что вы должны делать? Стоит ли откладывать? Нет, вы можете оставить тысячи других дел, но когда пришло время совершить омовение, идите, и принимайте омовение. Это ваша обязанность. Поддержание чистоты – это одно из важнейших правил жизни преданного.

Лакхсам вихая датавья – нужно быть готовым отказаться от сотни тысяч всевозможных дел, когда речь заходит об исполнении своего долга. Но – котим тьяктва харим бхаджет: ради блага, которое приносит преданное служение, нужно быть готовым оставить 10 миллионов всевозможных занятий. Если на вас свалилось множество дел, оставьте их все и совершайте бхаджан.

Моя тема – не откладывать на потом, не ждать, а действовать. Субхасйа шриграм – если есть что-то благоприятное, делайте это прямо сейчас. А что является благоприятным? Бхаджан. Поэтому совершайте бхаджан прямо сейчас, оставьте все другие дела. Такова моя тема.

Но с чего я начал её раскрывать? Я рассказал историю о шмеле и лотосе, которые были съедены слоном. Это – упакрам, вводная часть, вступление. В чём смысл моей вводной части? – Никто не знает своё будущее. Это имеет определённую связь с главной темой моей лекции, а именно, мы должны оставить все свои занятия, чтобы совершать бхаджан.

В шастрах всё объясняется таким же образом. Кто-то может процитировать какую-нибудь историю из шастр или только вступительную фразу, используя это для своей цели, но в самих шастрах в действительности эта история была только упакрам, вступлением, к раскрытию иной идеи.

Таким образом, в науке интерпретации мы должны исследовать упакрам и упасамхар – как начинается и как заканчивается повествование. Может случиться, что вступление напрямую связано с главной темой. Хотя так бывает не всегда. Порой утверждения шастр интерпретируются неверно, когда ошибочно принимают идею, высказанную во вступлении, за главную, хотя её роль заключалась лишь в постепенном приближении к главной теме.

Когда смысл упакрама и упасамхара совпадают, это даёт основание полагать, что таковым было истинное намерение автора. Например, Шримад Бхагаватам начинается и заканчивается обращением к гаятри мантре. По наличию этого признака, весь Шримад Бхагаватам справедливо было бы рассматривать как комментарий на гаятри мантру.

2-й признак - абхйаса, повторение. То, что является истинным смыслом шастры, будет несколько раз повторяться в ней. В ведической традиции самая важная идея будет повторяться в разных местах одного и того же произведения.

Например, в Бхагавад-Гите мы встречаем несколько схожих по смыслу фраз.

Бхактья мам абхиджанати
(БГ, 18.55) ты можешь узнать меня только через бхакти.

Бхактья тв ананьяя сакья (БГ, 11.54) ты можешь увидеть меня только через бхакти.

Йогинам апи сарвешам мад-гатенантар-атмана (БГ, 6.47) из всех йогов преданный – самый лучший.

Везде мы видим: бхакти, бхакти, бхакти. Это - явное прославление бхакти. О карма-йоге говорится в третьей главе, о гьяна-йоге – в шестой главе. Здесь говорится о многих вещах, и только бхакти упоминается вновь и вновь повсюду. Это называется абхйаса.

3-й признак – апурвата, поразительные или беспрецедентные утверждения. В шастрах нередко встречаются такие утверждения. Например, в Бхагавад-Гите 18.66 Кришна говорит: «Оставь все дхармы». Другие шастры говорят, что вы обязаны следовать дхарме, иначе вы попадёте в ад. Но в Бхагавад-Гите 18.66. сказано: «Оставив все дхармы, вы не навлечёте на себя греховные реакции». Это апурвата, поразительное беспрецедентное утверждение. Оно усиливает истинный смысл Бхагавад-Гиты – призыв предаться Кришне, служить ему и любить его.

Кришна сказал в Гите:
ананьяс чинтаянто мам
йе джанах парьюпасате
тешам нитьябхиюктанам
йога-кшемам бхаджами ахам

«Тем, кто всегда погружены в мысли обо мне и кто поклоняется только мне одному, я сам принесу всё необходимое и сохраню то, что они уже имеют» (Бхагавад Гита, 9.22)

Кришна говорит: «Я – Всевышний Господь, но я стану твоим слугой. Всё, в чём ты нуждаешься, я буду приносить тебе сам на своей собственной спине». Это поразительно! Гита утверждает, что Бог становится слугой. Но для кого? Ананьяс чинтаянто мам йе джанах парьюпасате. Он служит тем, кто всегда думает о нём и поклоняется ему, служа ему двадцать четыре часа в сутки, беспрерывно. Поэтому эти удивительные утверждения указывают на заключение Гиты о том, что вы должны стать чистым преданным. Беспрецедентные утверждения Бхагавад-Гиты связаны с её чистым пониманием.

4-й признак – пхалам, что означает «плод». Кришна говорит: «Каков плод следования моим наставлениям?» - яд гатва на нивартанте тад дхарма парамам мама (БГ, 15.6). «Ты достигнешь моей вечной обители и никогда не вернёшься в материальный мир. Это произойдёт, если ты будешь следовать мне».

ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру
мам еваишйаси сатйам те
пратиджане прийо’ си ме

«Всегда думай обо мне с любовью (в бхаве), стань моим бхактой, поклоняйся мне и предлагай мне свои поклоны. Таким образом, ты обязательно придёшь ко мне. Я обещаю тебе это, потому что ты очень дорог мне». (Бхагавад-Гита, 18.65)

Кришна говорит: «Я даю обещание, что ты придёшь ко мне навечно».

5-й признак – артхавада, что означает «прославление». То, что связано с предметом любой шастры, будет в ней прославляться неоднократно. Это означает, что мы должны выяснить, что здесь прославляется. Иногда прославление преследует иную цель - усилить чью-либо ништху в каком-то предмете. Например, в начале каждой главы Бхагават Гиты, Кришна говорит слова, которые впечатляют: «Мой дорогой Арджуна, то, что я собираюсь сейчас сказать тебе, – самое сокровенное знание. Как только ты узнаешь это, ты узнаешь всё». Но в начале следующей главы Кришна говорит: «Арджуна, сейчас я открою тебе ещё более сокровенное знание. Это самое высшее знание, и когда ты услышишь его, ты освободишься от всех страданий». Но вслед за этим он опять говорит: «Теперь, Арджуна, пожалуйста, послушай меня внимательно, ибо я открою тебе сейчас нечто превосходящее всё, что я говорил прежде».

Таким образом, в шастрах иногда что-то прославляется только для того, чтобы усилить веру в то, что сейчас будет сказано, потому что если у вас не будет веры, вы не будете слушать внимательно. И если у вас нет сильной веры в то, что вы слушаете, то глубокий смысл этого не проявится в вашем сердце. И нам, вероятно, придётся пройти так много уровней понимания, прежде чем мы придём к истинному заключению.

Какой-то определённый предмет может прославляться, чтобы привлечь наше внимание к заключению, которое содержится в тексте. В другом случае прославление может быть использовано только для того, чтобы усилить вашу веру в определенную идею или принцип.

Одно из десяти оскорблений святого имени – это считать нама артхавадах, прославление святого имени в шастрах, преувеличением или пустым звуком. Кто-то может подумать так, потому что в шастрах есть много и других прославлений, таких как: «Господь Индра – Всевышний», «Господь Шива – Всевышний» или «Вы должны следовать карме, и тогда достигнете высшего результата». Такие утверждения действительно встречаются в Ведах, но что это такое? Это - артхавада, прославление, вдохновляющее тех, у кого ещё очень низкая квалификация, следовать, например, пути кармы, чтобы укрепить их стремление к прогрессу. Но думать то же самое о славе святого имени полностью неправильно.

Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами сказал: «Если вы думаете, что эффект повторения харинамы равен эффекту совершения десяти миллионов жертвоприношений ашвамедха, тогда вы - оскорбитель, и вы пойдёте в ад». Имя Кришны, произнесённое всего один раз, гораздо более могущественно, чем десять миллионов жертвоприношений ашвамедха. Это – не преувеличение, это – факт. Вы должны найти, что же на самом деле прославляется в тексте.

6-й признак: упапати, уместность. Если утверждение, которое вы анализируете, подходящее, - тогда это то, что поможет вашему пониманию. Упапати может также означать логическую последовательность утверждений, раскрывающих определённую идею. Другими словами, излагаемые в стихах мысли должны быть логическим продолжением друг друга, ведя нас к пониманию главной идеи. Каждое утверждение является логическим развитием этой идеи и связано с предыдущим утверждением, все они выстраиваются в одну линию и подводят к выводу, который основан на всех предыдущих утверждениях. Таким образом, оба значения слова упапати, уместность и логическая последовательность утверждений, фактически означают одно и то же. Этот признак должен быть хорошо исследован нами.

В итоге:

1) упакрам-упасамхарав начало и заключение;
2) абхьяса, то, что повторяется;
3) апурвата, беспрецедентные утверждения;
4) пхалам, плод, результат;
5) артхавад, то, что прославляется;
6) упапати, логичность и уместность утверждений.

Лингам тат парйа нирнайе. Это и есть 6 компонентов метода, с помощью которого можно правильно интерпретировать утверждения Ведических писаний. Применяя этот метод интерпретации к любому утверждению, вы можете грамотно вести дискуссию, выдвигая истинные вишаю, самшаю, пурва пакшу, сиддханту и сангати.

Это метод, с помощью которого мы можем придти к пониманию истин, изложенных в шастрах. Однако мы сами не можем сделать этого сам, потому что обусловленные дживы имеют 4 вида недостатков. Поэтому мы должны обратиться к нашей гуру-парампаре. Они дают нам заключение, сиддханту, и они укрепляют нашу веру в сиддханту, показывая, что есть истина, используя эти методы интерпретации утверждений шастр.

Шрила Баладева Видьябхушана объяснил этот метод в «Шри Говинда Бхашйе», своём комментарии на Веданту. Я хочу привести очень важный пример из его комментария.

Есть два очень важных стиха, которые мы можем встретить в Мундака Упанишад, Шветашватара Упанишад, Риг Веде, Джайва Дхарме и других книгах. Мы периодически сталкиваемся с ними в шрути. Они звучат так:

два супарна саюджа сакхая
саманам врикшам паришасваджате
тайор аньях пиппалам свадв атти
анашнанн анйо ‘бхичакашити


самане врикше пурушо нимагно
‘нишая шокати мухьяманах
джуштам яда пашьяти аньям ишам
асья махиманам ити вита-шоках


Мундака Упанишад (3.1.1-2), Шветашватара Упанишад (4.7-Cool

«Две птицы сидят на ветках дерева пиппала. Одна ест плоды этого дерева, становясь всё более беспокойной и печальной, а другая просто наблюдает за ней. Когда рано или поздно первая птица повернёт своё лицо ко второй, которая является её другом, и осознает его величие, она сразу же освободится от всех беспокойств».

Таков общий смысл стиха, и мы знаем, о чём он. Здесь ветка дерева – это сердце человека, две птицы: это душа (джива) и сверхдуша (Параматма). Птица кушает плоды, что означает: джива в этом мире получает реакции на свою карму. Но другая птица не кушает плоды её кармы. Что же она делает? Она только наблюдает, и когда птица, которая кушает плоды своей кармы, оборачивается, и, видя своего друга, Параматму, понимает его величие, она освобождается от всех скорбей и становится навсегда счастливой. В этом истинный смысл этого стиха.

Маявади и многие другие говорят, что атма и Параматма – это одно целое, и что если перестать совершать карму, деятельность ради её плодов, можно осознать, что вы и Параматма – суть одно. Они говорят, что вы – Высший Брахман, и что вы будете счастливы всегда, когда осознаете это. Это называется адвайта-вада. Так Шанкарачарйа объяснил Веданту, адвайта-вада – «всё едино».



Но Баладева Видьябхушана доказал, что атма и Параматма – не одно и то же, что заключение Вед и Веданты иное. И что он для этого сделал? Он применил метод интерпретации из Пурва Мимамса шастры (упакрам, упасамхарав, и т.д.), и показал, что понимание вайшнавов является единственно правильным заключением.

Сейчас я проанализирую эти два стиха по всем этим признакам. Что мы здесь находим?

1. Упакрам, вступление. Стих начинается со слов два супарна саюджйа сакхайа. Первое слово стиха – два, что означает «два». Хорошее начало! Первое же слово является первым доказательством того, что наша интерпретация является правильной. И упасамхар: в конце этих стихов говорится анйам ишам. Иша означает Всевышний Господь, анйа - другой. Здесь речь идёт о двух личностях, Иша, то есть Господь, Он - один из них, и Он отличен от другого. Как начало, так и окончание подтверждают нашему понимание, что атма и Параматма – не одно и то же.

Затем 2.- абхьяса. Проверим, есть ли здесь повторения? Да, мы видим в первом стихе аньях - в третьей строке, анйо - в четвертой строке, во втором стихе – аньям в третьей строке. Итак, мы встречаем здесь трёхкратное повторние слова анья, что значит «другой». Таким образом, абхьяса тоже поддерживает нашу идую.

3. Апурвата, что значит «беспрецедентное утверждение». Есть ли это здесь? Этот стих говорит о том, что в действительности атма и Параматма – это двое. Это можно понять и благодаря философскому размышлению, зная, что наш мир - это мир двойственности. Но когда вы пытаетесь отрицать всю двойственность и принимаете только единство, то, пытаясь понять недвойственность, ваш ум будет склоняться к нирвишеша-ваде. Такая душа стремится к бхукти и мукти, потому что в ней находятся только брахмананда и брахма-гьяна. В татастха-шакти вритти самвит и хладини – это только брахмананда и брахма-гьяна. Таким образом, все дживы, пока у них нет общения с чистым преданным, будут иметь тенденцию стремиться либо к бхукти, материальным наслаждениям, либо, когда они уже всем разочарованы, - к мукти, освобождению из материального мира. Поэтому в этом стихе беспрецедентным является утверждение, что атма и Параматма – это две личности, потому что никто не может понять это без помощи шастр. Это называется апурвата.

4. Пхалам, плод этого знания. В конце стиха говорится вита-соках. Это означает, что, понимая этот факт, вы никогда больше не будете испытывать страдания.

Затем 5. артхавада, прославление. Что прославляется в этих двух стихах? Прославляется аньям ишам - Всевышний Господь, который анья, другая личность. Как? Асья махиманам ети вита шоках - просто зная о величии этой другой птицы на дереве, вы навсегда освободитесь от всех страданий, вы будете свободны. Так здесь прославляется другая личность. Может ли какой-либо человек, которого вы знаете, дать вам освобождение? Нет, это может только одна личность – Верховная Личность Бога. Если вы знаете Его величие, то вы уже освобождены. Это и есть артхавада, прославление.

Теперь 6. упапати, логическая последовательность утверждений или уместность. Здесь сказано, что одна птица на дереве кушает плоды. А другая - анаснанн анйо - даже не пробует их. Это доказывает, что другая птица является Всевышним Господом. Разве Господь может вкушать плоды кармы? У Него нет вкуса к материальным вещам. И разве Он получает реакции за свои действия? Он - трансцендентный. Поэтому утверждение анаснанн анйо, что вторая птица не кушает плоды, содержит признак упапати, уместности, или логической последовательности утверждений.

Таким образом, на основе этих шести признаков, мы приходим к выводу, что Шветашватара Упанишад, Мундака Упанишад и Риг Веда, все утверждают, что атма и Параматма отличаются друг от друга, и что атма - слуга Всевышнего Господа, и когда она узнает Его величие, то все страдания из её жизни уходят. Таково наше заключение.

Сначала я объяснил традицию интерпретации в Гаудия-вайшнавизме. Затем я привёл пример из Бхагавад-Гиты, чтобы проиллюстрировать, как правильно интерпретировать шастры. Поэтому, когда мы видим в шастрах то или иное утверждение, которое противоречит тому, что мы до сих пор слышали, не нужно паниковать и волноваться. Сиддханта наших ачарьев совершенна. Если у нас в чём-нибудь есть какое-либо сомнение, мы должны обратиться к квалифицированному и образованному преданному, который сможет нам всё объяснить. Тогда все наши сомнения уйдут, и мы поймём сиддханту.

Возможно, что наша первая идея была неправильной, и потом мы её изменим в соответствии с правильной сиддхантой. Однако может случиться, что наша первая идея была правильна, и вдруг мы услышали что-то противоречащее этому. Это заставило нас сомневаться в истинной сиддханте. Как бы то ни было, если мы будем общаться с чистыми преданными, которые являются таттва-вит и сиддханта-вит, которые правильно понимают всю сиддханту, то они объяснят нам истину, и все наши сомнения уйдут. Итак, теперь, после установления сиддханты, мы обсудим с вами ещё некоторые важные моменты.

Для начала я хотел создать некоторый фундамент. Это первый урок Шри Чайтаньи Махапрабху. Каждое слово, которое используется в шлоке, также имеет по крайней мере шесть различных значений: лакшьяртха, вачьяртха, сабдартха, анваяртха, бхавартха и гудхартха. Я объясню это в следующей лекции и приведу примеры.

Затем, когда наше понимание смысла утверждений шастр станет по-настоящему глубоким, нам откроется так много новых перспектив, что сегодняшние сомнения перестанут нас смущать. Мы не будем смущены кажущимся противоречием утверждений, и в то же самое время мы получим некоторое понимание отличий в объяснениях наших ачарьев, которые они дают к тем же самым словам.

Шри Чайтанья Махапрабху объяснил атмарама-шлоку Санатане Госвами 64 способами. Сегодняшняя лекция была подобием реального применения интерпретации. Достигнув Голоки Вриндаваны, мы увидим, что Радха и Кришна в беседах друг с другом вкладывают в каждое слово тысячи значений, порой очень хитрых значений. Каждый интерпретирует их смысл по-своему согласно особенности своей любви. Если мы хотим научиться понимать это, мы должны совершать нама-бхаджан очень серьезно и посвятить нашу жизнь служению чистым Вайшнавам.

Гаура премананде!

Набор текста: Дхира Кришна дас, Сварупа Дамодара дас
Перевод: Абхинанда дас
Редакция: Пушпанджали даси


www.prem.ultranet.ru © 2006г., Москва
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Отправить e-mail Посетить сайт автора
Показать сообщения:   
Начать новую тему   Ответить на тему    Список форумов ХАРЕ КРИШНА ФОРУМ -> Кришна Катха Часовой пояс: GMT + 2
Страница 1 из 1

 
Перейти:  
Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете голосовать в опросах
Вы не можете добавлять приложения в этом форуме
Вы не можете скачивать файлы в этом форуме


Powered by phpBB © 2001, 2005 phpBB Group
Русская поддержка phpBB
Хостинг: ForumCity Создать форум